Парунова Ю.Д. МЕСТО И РОЛЬ ЦЕННОСТЕЙ В МЕХАНИЗМЕ СОЦИАЛИЗАЦИИ Актуальность темы определяется современной ситуацией в духовной и общественной жизни на пост- советском пространстве, в том числе и в Украине. Трансформационные процессы последних десятилетий связаны с серьёзными изменениями в системе ценностных ориентиров. Общество переходного периода ставит человека перед необходимостью повторной социализации, когда новые условия социума опреде- ляют и новый набор ценностных установок. Ценности, в свою очередь, регулируют человеческие поступ- ки, определяют бытие человека в социокультурном пространстве. Способность человека воспринимать ценности, которые транслирует общество, является залогом социальной стабильности и эффективного решения конфликтов. Феномен «массовой патологии идентичности», смена ценностных ориентаций ведут к отсутствию согласованности в обществе, нарастанию деструктивных процессов. В современной философии уделяется особое внимание аксеологии (учению о ценностях), так как именно она обеспечивает связь теории с практикой жизни, ориентируя людей на осмысление своих по- ступков и регламента человеческого общежития. Категория ценности заключает в себе несколько смы- слов. Ценность ассоциируется и с типом «достойного» поведения, с конкретным жизненным стилем, и с определёнными культурно-историческими стандартами. Ценность воспринимается как распространённый субъективный образ или представление, имеющее человеческое измерение. По словам П.С. Гуревича цен- ность – это экзистенциально прочувствованное бытие [6, c. 119]. Обнаружение мира ценностей в различных областях жизни и сознания в XX в. вызвало необычайный теоретический интерес к проблеме ценностей в философии. Теоретическое осмысление проблемы ценно- стей мы находим как у зарубежных (М. Вебер, В. Виндельбанд, Н. Гартман, Дж. Дьюи, Э.Дюркгейм, Р. Лотце, П. Менцер, А. Мейнонг, Р.Б. Перри, Дж. Сантаяна, Г. Риккерт), так и у отечественных авторов (Ф.В.Лазарев, М. С. Каган, И.И.Кальной, И. С. Кон, М. К. Мамардашвилли, Л.Н. Столович и др.). Объектом данного исследования являются ценности, как определяющий фактор социализации; пред- мет исследования – ценности общества трансформационных процессов. Объект и предмет исследования определили цель и задачи: Цель исследования: определить ценности общества переходного периода и механизм их осуществле- ния через процесс социализации. Цель исследования предполагает необходимость: •исследовать специфику механизма социализации в условиях общества переходного периода; •выявить проблему ценностных ориентаций в трансформирующимся обществе; •раскрыть процесс формирования гражданских ценностей в современной Украине. •определить ценностные ориентиры гражданского общества, как приоритетного для Украины; Процесс социализации в современной социально-философской литературе определяется как процесс приобщения индивида к существующим в обществе ценностям, нормам и правилам поведения. Только в результате социализации индивид становится личностью, способной жить в обществе. Существование общества невозможно без определённого набора ценностных ориентаций, которые обеспечивают его су- ществование как феномена. Ценности выступают интегративной основой как для отдельно взятого инди- вида, так и для любой малой или большой социальной группы, культуры, нации, наконец, для всего чело- вечества в целом. Питирим Сорокин видел в наличии целостной и устойчивой системы ценностей важ- нейшее условие как внутреннего социального мира, так и мира международного. « Когда их единство, ус- воение и гармония ослабевают…увеличиваются шансы международной или гражданской войны» [11, с. 491–501]. Изменения ценностных ориентаций неизбежно ведёт к кризису социума. Таким образом, важная роль ценностно-нормативной сферы очевидна. Ценности являются своеобразным показателем характера того или иного общества, позволяют спроектировать события в нём происходящие. Ценности – способ ви- дения, матрица хранения знаний, методология рассмотрения общества и индивида в нём [4, с.259]. Ценно- сти оказывают глубокое воздействие на мировоззрение и деятельность индивидов. Понятие ценности по-разному интерпретировалось в различных философских системах. А. Мейнонг и Дж. Сантаяна исследовали ценности с позиций психологического подхода. Ценность у них сводится к тем или иным психическим явлениям, возникающим в процессе ценностного отношения. Они субъективиро- вали ценность и отвергли существование абсолютных ценностей [12, с. 182–183]. Р.Б. Перри и Дж. Дьюи с позиций «натуралистической» аксиологии считали, что все ценности относи- тельны и зависят прежде всего от человеческого опыта [12, с. 184–185]. М. Вебер и Э. Дюркгейм осуществляли в аксиологии социологический подход и саму социологиче- скую проблематику осмысляли аксиологически. Ценности, по их мнению, лишь выражение общих уста- новок своего времени. Ценности – представления о желаемом – один из важных регуляторов человеческо- го действия и факторов целостности, стабильности, интеграции, нормального функционирования систем общества различных уровней – от малых групп до общества в целом. Понятие ценности здесь характери- зуется социальной субъективностью, отличающейся от субъективности индивидуальной, но не выходящей за пределы субъективности [12, с.189]. Методология марксистской философии представляла возможность понимания ценности как объективно-социального явления. Логико-семантический и семиотический анализ ценности осуществляли Дж. Мур и Б. Рассел, Л. Вит- генштейн и А. Ричарде, Ф. де Соссюр и Ч. Моррис, Я. Мукаржовский и К. Льюис. Здесь в центре внима- ния оказывается смысл и значение слов и понятий, обозначающих ценностные категории [12, с. 191–212]. Серьезную разработку получила аксиология в феноменологической философии Э. Гуссерля, М. Ше- лера, Н. Гартмана, Р. Ингардена, Г. Шпета, М. Дюфренна, поскольку она выявила одну из важнейших ак- сиом аксиологии – интенциональность ценностного отношения. Феноменологическая аксиология трансформировалась в различные трактовки ценности в экзистен- циализме Ж.П. Сартра, А. Камю, М. Хайдеггера. Так, например, М. Хайдеггер сводит ценность к оценке, а оценка справедливо рассматривается как субъективная. Из-за оценки чего-либо как ценности оцениваемое начинать существовать только как предмет человеческой оценки и лишает оценённое его достоинства [13,с. 341–342]. Аксиологию в теологическом ключе разрабатывали Г. Марсель, Ж. Маритен, И.О. Лосский. Религиоз- ный экзистенциализм утверждает объективно-онтологическое существование ценностей [12,с. 375–456]. Такое разнообразие интерпритации ценности было обусловлено необычайной сложностью и много- сторонностью самого ценностного отношения и различием философско-методологических подходов к его теоретическому осмыслению. Глубокое понимание ценности проявилось в концепциях Г.Г. Шпета, а также А.Ф. Лосева. По их мне- нию, ценность – это предметы и явления, включенные в социальную реальность, выражающую меру сво- бодного развития человеческой личности и общества, развитие самой свободы. Ценности в такой трактов ке – это символическое выражение утверждения человека в мире. Поэтому ценности носят гуманистиче- ский характер и пробуждают в человеке лучшие чувства [8, с. 464, 14, с. 220]. Среди многообразия ценностей (витальных, политических, моральных, религиозных, эстетических), цементирующими общество, являются социальные ценности. Воспринимая их, человек идентифицирует себя с данным социальным образованием, что обеспечивает общую ориентацию его сознания и действия. Для определённого типа общества характерны собственные приоритетные ценности. Так, для тради- ционного общества характерны почитание старших, порядок, патриархальность и т.д. В индустриальном и постиндустриальном это гражданские ценности: свобода, равенство, права человека, справедливость, собственность, солидарность, безопасность. Особенно актуальной является ситуация в трансформирующимся обществе, обществе переходного периода, когда старая система ценностей рухнула, а новая ещё не сформировалась. Такая ситуация обна- ружилась в Восточной Европе, в том числе и в Украине, после краха коммунизма. Социальные изменения, вызвали так называемую «революцию ценностных ориентаций» [7, с. 54], связанную с кризисом предыдущей ценностно-нормативной системы и формированием новой рыночно-демократической. Профессор Янгелонского университета П. Штомпка определяет социальное изменение как травму, ко- торая деструктивно воздействует на социальное тело. В таком контексте травма подразумевает опреде- лённую патологию членов социума. Распад Советского Союза, оказался травмирующим событием. При этом существующие ценности теряют значение. Они определяют неосуществимые цели, а нормы предпи сывают неадекватные. Жесты и слова обозначают нечто, отличное от прежних значений. Травматическое состояние – несоответствие, нарушение, противоречие – определённым образом действует на поведение человека, определяют его поступки. Он живёт в поле напряжённости между прежними культурными предписаниями (ценностями, значениями, символами, идеями и т.д,) и возникающей культурой, с ориен- тиром на адекватность новым условиям социума. Безусловно, что травмирующие обстоятельства действуют на разных людей по-разному. Ситуация сложившаяся после распада СССР используется деструктивными силами. События, позитивно воспринятые большинством людей, оказываются, в определённое время, и для некоторых групп населения причиной травматических переживаний, известных как «боль перехода» (безработица, статусная деградация, обнищание, рост преступности) [15, с.10–11]. Кроме того, проявились ценностные расхождения между поколениями, когда опыт отцов не актуален для детей. Старшее поколение было воспитанно на советских ценностях, которые предполагали полный отказ от субъектности. Это ценности коллективизма (полное растворение «Я» в коллективе, и даже больше – в советском обществе), аскетизма, равенства, исполнительности, дисциплины, жертвенности. Оказываясь в новой ситуации старшее поколение не в силах передать духовное наследие младшему. Старшее поколение лицом к лицу сталкивается с проблемой повторной социализации, младшему поколению приходится выстраивать свою стратегию жизнедеятельности методом проб и ошибок в условиях тотального нигилизма. Наступает кризис не только коммунистических ценностей, но и кризис гуманизма в целом. Дегуманизация приводит к маргинализации и люмпенизации общества, потере духовных и нравственных ориентиров значительной его частью, ведёт к крайнему индивидуализму, ограниченности, эгоизму и т.д. Гуманизм в настоящее время во многом испытывает вызов со стороны социальной политики правящего режима. Выталкивание массы населения за черту бедности, оскорбительное отношение к народу, противопоставление правящей «элиты» остальному народу, и другие деструктивные процессы в обществе подрывают его духовные основы, превращают гуманизм в идеологическую вывеску для прикрытия антигуманных деяний. В массовое сознание внедряются буржуазные рыночно-демократические ценности. А идеал, панацея от всех бед стала видеться в гражданском обществе. Для определения и осмысления феномена гражданского общества проводятся многочисленные конференции, круглые столы, выпускаются монографии. Идея гражданского общества родилась в период формирования западной представительной демократии. Она была теоретически осмысленна Дж. Локком, Т. Гоббсом, Ж.-Ж. Руссо, Вольтером, Ш. Монтескье, Г. Гегелем, И. Кантом и др. В XVIII веке были провозглашены основные демократические ценности свобода и равенство. Позднее в перечень были включены «справедливость» и «права человека» [1, с.94-105]. В настоящее время демократическими считаются те ценности, которые проповедуются правящими в демократических странах партиями, и которые разделяются большинством населения. Главным условием для существования гражданского общества, которое формируется в рамках представительной демократии является существование его субъекта – гражданина. В гражданском обществе человек становится не только главным социальным измерением, но и его главным социальным содержанием. Этот тип общества предполагает потребность и способность к самоорганизации, что означает слияние субъекта и объекта её использования. По Э.Геллнеру гражданское общество есть совокупность институтов, ассоциаций способных пртивостоять государству, но не сковывающих свободу входящих в него индивидов [3, с.65]. Ценностями гражданского общества соответственно можно назвать жизнь, собственность, свободу, формальное равенство, справедливость, солидарность. Ценность человеческой жизни в гражданскомобществе находится на первом месте. Ощущение безопасности гарантирует раскрепощённость человека, его способность к творчеству и созиданию. Человек в гражданском обществе становится не только главным социальным измерением, но и главным социальным содержанием. Важным средством достижения высоких ценностей гражданского общества является собственность в её различных формах, включая частную, так как товарно-денежные отношения являются экономической основой гражданского общества. Гражданское общество это общество собственников. Собственность, сопряжённая с материальной независимостью обеспечивает удовлетворение витальных потребностей человека, что гарантирует его безопасность. Но собственность как ценность должна быть сопряжена с ценностями свободы и справедливости. Свобода обеспечивает автономность и суверенность гражданина. В гражданском обществе он равный среди равных. Члены гражданского общества сами вырабатывают ценностные ориентиры, нормы и правила, которым намерены следовать. Происходит то, что П.Бергер и И. Лукман называют «социальным конструированием реальности». Люди в различных обществах имеют различное представление о реальности. В одном обществе реальность понятия «свобода» очевидна, в другом – она наполняется иным содержани ем или же вообще отсутствует [2, с. 74]. И.И.Кальной отмечает, что если в обществе отсутствует свобода или она не оценивается должным образом, то там нет и условий для возникновения и становления гражданского общества. Особенность гражданского общества заключается в том, что его нельзя создавать искусственно там, где отсутствует реальная свобода и её адекватное восприятие, где отсутствует понимание её ценности [5,с. 28]. В таких условиях возможна лишь его имитация. Когда мы говорим о свободе на уровне общества, то в контексте этой категории сразу же встаёт вопрос о справедливости. Ещё Аристотель говорил, что если нарушается мера справедливости, то гибнут политии и аристократии. Справедливость предполагает некоторый уровень согласия между членами общества относительнопринципов по которым они живут. Социальная справедливость обеспечивает равновесие в гражданском обществе. Справедливость в первую очередь выступает как проблема равенства. В настоящее время подвергаются критике примитивные принципы уравнительного распределения и установления полного равенства. Сейчас речь идёт скорее о формальном равенстве, которое заключается в гарантии равных возможностей для членов социума. Наибольшее распространение получили концепции, в которых обосновывается необ ходимость обеспечения равных условий старта для вступающих в жизнь поколений. Обязательным условием существования гражданского общества является чувство солидарности, когда каждый гражданин ощущает ответственность за других граждан, за социум в целом, за его стабильность и процветание. Солидарность исключает социальную пассивность, эгоизм, индивидуализм. Таким образом, на данном этапе ценности гражданского общества являются приоритетными, альтернативными ценностям советского типа. Но нельзя забывать, что гражданское общество нельзя построить «сверху», одним лишь волевым решением правящих кругов. Гражданское общество – это результат естественного развития. Оно предполагает определённый уровень благосостояния членов, ощущение ими безопасности, удовлетворённости витальных потребностей. То есть тех условий, которые на постсоветском пространстве обеспечиваются с трудом. Как же обстоит дело с ценностными ориентирами в современной Украине? Сейчас многие исследователи говорят о формировании особого типа человека – человека переходного периода. На что ориентируется этот человек в социальных условиях быстрой смены приоритетных ценностей? В этом контексте необходимо обратиться к эмпирическим данным социологических исследований. Исследуя менталитет жителей современной Украины В. Полохало в статье «Негражданское общество как социополитический феномен Украины» отмечает, что «средний» украинец склонен к социальной пассивности – с демонстрацией отсутствия каких-либо витальных сил [10,с.25]. Его менталитетисследова тель определяет как менталитет негражданственности. Но это, как ни парадоксально, является, скорее всего, защитным механизмом в условьях тотальной уязвимости человека, зависимости от политики центральной и местной властей и непрерывно ухудшающихся условий жизни. Инстинкт общественного и личного самосохранения, доведённый до крайности, сосредоточенность людей на естественном стремлении просто выжить здесь и теперь, ощущение собственной беспомощности и исчерпанности возможностей – всё это суживает горизонт личностного развития, в принципе ориентированного на самореализацию и индивидуальную ответственность. В такой ситуации основой жизненной позиции при определении способа поведения становится желание приспособится к любым реалиям социополитической повседневности. Поэтому выбор (в политическом смысле) в пользу «меньшего зла», адаптация вплоть до проявления сервильности по отношению к нему. Это не только жест собственного бессилия и отчаяния, но также стиль жизни, которым руководствуется сейчас средний украинец. Перед нами феномен поразительного самоограничения в жизненных потребностях. Точнее говоря – феномен самоотождествления с такими устоявшимися образцами поведения, которые сами по себе исключают появление гражданской идентичности, подавляя даже ростки гражданского сознания [10,с.26]. По данным социологических исследований, современный украинец ориентируется на незыблемый триумвират таких ценностей, как семья, здоровье, родственные отношения. На основании этого Парунова Ю.Д. МЕСТО И РОЛЬ ЦЕННОСТЕЙ В МЕХАНИЗМЕ СОЦИАЛИЗАЦИИ 40 И.Кононов выдвинул гипотезу о то, что восточные славяне по-своему решают антагонизм «коллективизм- индивидуализм»: они не склоняются ни к одному, ни к другому полюсу, ориентируясь на малые первич- ные группы как референтные [4,с. 260]. Это естественно в обществе нестабильности и непонятности об- щественных процессов. С другой стороны подобная ориентация является первым шагом на пути к граж- данскому обществу. После этого следует ценность личной независимости (материальной). Потом профес- сиональная самореализация, бытовой комфорт и богатство. Большинство респондентов именно богатство считает главным показателем жизненного успеха в нашем обществе [4, с.261]. По замечанию К.Т. Мяло, в итоге рыночных реформ появилось гипертрофированное стремление иметь материальные блага, не обеспеченные равнозначным стремлением эти блага создавать, что вырази- лось в дегуманизации и аморализации жизненных установок [9,с.21]. Социологи обращают внимание также на то, что среди опрошенных в большей мере распространено ожидание твёрдых социальных гарантий со стороны государства, чем расширения возможностей выбора деятельности, форм экономического поведения. Другими словами, ценности, связанные с экономической и гражданской свободой, имеют пока значительно меньшее число приверженцев Массовое сознание со- держало в себе несовместимые интенции [4,с.149]. Таким образом, можно сделать вывод, что ценности являются показателем развития общества, опре- деляющим фактором в социализации человека. На современном этапе, в условиях социокультурных трансформаций, имеет место ценностная неопределённость, когда старая шкала ценностей рухнула, а но- вая ещё не сложилась. Приоритетными на данном этапе являются ценности гражданского общества. Именно в них видится идеальная модель будущей реальности. В настоящее время большинство людей ориентируются на ценности малых референтных групп, что является позитивным моментом на пути к гражданскому обществу. Другие ценности, такие как справедливость, солидарность, свобода, находятся в стадии своего формирования. Источники и литература 1. Артёмов Г.П. Ценности демократического общества, формирование гражданской культуры и местное самоуправление // Гражданский форум – Вып. 3. – СПБ, 2003. 2. Бергер П, Лукман Т. Социальное конструирование реальности. – М., 1995. 3. Геллнер Э. Условия свободы // Знание – сила. – 1996. – №6. 4. Гражданское общество: идея, наследие социализма и современная украинская реальность. – Луганск – Женева – Цюрих, 2002. 5. Гражданское общество: истоки и современность / Под ред. Проф. Кального И.И., доц. Лопушанского И.Н. - СПб, 2002. 6. Гуревич П.С. Философия культуры. – М., 1995. 7. Ланкин В., Пантин В. Ценностное размежевание и социально-политическая дифференциация в России // МЭ и МО. – 2000. – № 4. 8. Лосев А.Ф. Из ранних произведений. – М., 1990. 9. Мяло К.Г. Время выбора: молодёжь и общество в поисках альтернативы. – М., 1991. 10. Полохало А. Негражданское общество как социополитический феномен Украины // Полис. – 1999. – № 6. 11. Сорокин П. Причины войны и условия мира (1944) // Сорокин П.А. Общественный учебник социоло- гии. Статьи разных лет. – М., 1994. 12. Столович Л.Н. Красота. Добро. Истина. Очерк истории эстетической аксиологии. – М., 1994. 13. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Проблема человека в западной философии. – М., 1992. 14. Шпет Г.Г. Психология социального бытия. – М., Воронеж, 1996. 15. Штомпка П. Социальное изменение как травма // Социс. – 2001. – №1. Рыскельдиева Л.Т. «СМЫСЛ» КАК МАРГИНАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА ТЕОРЕТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ Ни анализ, ни герменевтика сейчас не дают исчерпывающего решения проблемы смысла, в то время как актуальность обращения к ней демонстрируется работами Г.Фреге, Э.Гуссерля, М.Хайдеггера, Х.- Г.Гадамера, А.Ф.Лосева, М.М.Бахтина, Ж.Делёза и др. На историко-философском материале автор обос- новывает положение о невозможности решения проблемы смысла в рамках теоретической философии и показывает её статус в контексте практической философии. Маргинальность, пограничность и некоторая размытость статуса проблемы смысла обнаруживается уже в том, что любая теоретическая попытка дать дефиницию понятия «смысл» наталкивается на плохо преодолимые трудности. Если предположить, что «смысл» - это категория, то предположение устранит саму возможность дефиниции. Если предположить саму возможность определения «смысла» уже как по- нятия («смысл – это…»), то остаётся большая вероятность особого рода внутреннего протеста: почему следует вкладывать смысл в это или усматривать в том? сколько может быть смыслов? как фиксировать переход от одного смысла к другому? Рассуждения о смысле вообще нынче стали модными – его либо сравнивают с бессмыслицей (в стиле вариаций на темы Л.Кэррола), либо редуцируют к чему-то понятно- __
